عذاب القبر ونعيمه وسؤال الملكين منكر ونكير

عذاب القبر ونعيمه وسؤال الملكين منكر ونكير

ويدخل فيما يجب تصديقه به جزمًا عذاب القبر وهو بالروح والجسد ومنه عرضُ النار على الكافر كلَّ يوم مرتين مرةً أوّل النهار ومرةً ءاخرَ النهار يتعذَّب بنظره ورؤيتهِ لمقعدِه الذي يقعده في الآخرة1 وتضييقُ القبر عليه حتى تختلفَ أضلاعُه2 فالأضلاع التي في إحدى الجهتين تدخل في الأضلاع التي في الجهةِ الأُخرى. وبعض الناس تُسَلَّطُ عليهم الثعابين وبعض الناس يأتيهم ريح جهنم إلى القبر. وكذلك من عذاب القبر الانزعاجُ من ظلمة القبر ووحشته وضَرْبُ منكرٍ ونكير للكافر بمطرقة بين أذنيه3 ويشمل ذلك ما يحصل لبعض عُصاة المسلمين الذين ماتوا بلا توبة لا لجميعهم ممَّا هو دون ما يحصل للكافر كضغطة القبر حتى تختلف أضلاعه فهذه الضغطة تحصل لبعض عصاة المسلمين4 أما الأتقياء والشهداء والأطفال فلا تحصل لهم، ولم يصحَّ حديث "لو نجا منها أحد لنجا سعد" كما حكم بضعفه الحافظ ابن الجوزي5 6.والإيمانُ بنعيم القبر فإِنَّه صلى الله عليه وسلم أخبر بذلك أيضًا ومنه توسيع القبر سبعين ذراعًا في سبعين ذراعًا على المؤمن التَّقيّ ومَن شاء الله له من غير الأتقياء كبعض الشهداء ممَّن استُشهدوا ولم يكونوا أتقياءَ. وبعضُ الناس يتسع قبرهم مَدَّ البصر. ومنه تنويرُه بنورٍ يشبه نورَ القمرِ ليلةَ البدر وغيرُ ذلك كشمّ رائحة الجنّة7. والإيمانُ بسؤال الملكين منكرٍ ونكير8 وهو يحصل للمؤمن والكافر من هذه الأمة9 أي الذين أُرسل إليهم محمّد صلى الله عليه وسلم ويقال لهم أمّة الدعوة أما الذين ءامنوا منهم يُقال لهم أمّة الإجابة10. ثمَّ المؤمن الكامل لا يلحقه فزعٌ ولا انزعاجٌ من سؤالهما لأنَّ الله يُثَبِّتُ قلبَهُ فلا يرتاع من منظرهما المخيفِ لأنهما كما جاء في الحديث أسودان أزرقان بل يفرح المؤمن برؤيتهما وسؤالهما11. ويُستثنى من هذا السؤال النبي والطفل وشهيد المعركة12. والمُراد بالطفل من مات دون البلوغ. 

------------------------------------------- 

1- وقد قال تعالى ﴿النار يعرضون عليها غدوًّا وعشيًّا ويوم تقوم الساعة أدخلوا ءال فرعون أشد العذاب﴾ [سورة غافر/ الآية ٤٦]. 

2- كما في حديث ابن حبان انظر الإحسان، باب ذكر الإخبار عن اسم الملكين اللذين يسألان الناس في قبورهم «ثم يقال للأرض التئمي فتلتئم عليه حتى تختلف أعضاؤه» اﻫ

3- كما ورد في حديث ابن حبان في ذكر الإخبار عما يعمل المسلم والكافر بعد إجابتهما منكرًا ونكيرًا عما يسألانه عنه.

4- قال أبو حنيفة في الفقه الأكبر وضغطة القبر وعذابه حق كائن للكفار كلهم ولبعض عصاة المسلمين اﻫ

5- ذكره في الموضوعات في كتاب القبور في باب ما يروى عن ذلك في حق سعد بن معاذ فقال في رواية ولو كان أحد منها معافى عوفي منها سعد بن معاذ تفرد به محمد بن صالح قال ابن حبان يروي المناكير عن المشاهير لا يجوز الاحتجاج به. وقال في رواية ولو كان منفلتًا منها أحد لانفلت سعد بن معاذ هذا حديث لا يصح وءافته من القاسم قال أحمد بن حنبل هو منكر الحديث حدث عنه علي بن يزيد أعاجيب وما أراها إلا من القاسم. وقال ابن حبان انظر الإحسان كان يروي عن أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم المعضلات اﻫ 

6- هو أبو الفرج عبد الرحمـٰن بن علي بن محمد الجوزي القرشي البغدادي علامة عصره في التاريخ والحديث كثير التصانيف. ولد ببغداد سنة 508 ﻫ أو سنة 510 ﻫ ونسبته إلى مشرعة الجوز من محالها. حنبلي المذهب عُرف بالرد على المجسمة المنتسبين إلى المذهب الحنبلي وتبرئة المذهب من افتراءاتهم. كان ذا حظٍ عظيم وصيت بعيد في الوعظ يحضر مجالسه الملوك والوزراء وبعض الخلفاء والأئمة والكبراء. له نحو ثلاثمائة مصنف منها دفع شبه التشبيه بأكف التنـزيه والموضوعات وزاد المسير في علم التفسير ومناقب عمر بن عبد العزيز والمدهش في المواعظ وغرائب الاخبار والناسخ والمنسوخ وتلبيس إبليس . توفي ببغداد سنة 597 ﻫ انظر تذكرة الحفاظ 1342 الوافي بالوفيات (18\186). 

7- في صحيح ابن حبان(5\50) عن أبي هريرة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال «إن المؤمن في قبره لفي روضة خضراء ويرحب له قبره سبعون ذراعًا وينور له كالقمر ليلة البدر» اﻫ ذكره في ذكر الإخبار عن وصف التنين الذي يسلط على الكافر في قبره.

8- في صحيح ابن حبان(5\49) انظر الإحسان عن قتادة عن أنس بن مالك أن نبي الله صلى الله عليه وسلم قال «إن العبد إذا وضع في قبره وتولوا عنه أصحابه حتى إنه ليسمع قرع نعالهم أتاه ملكان فيقعدانه فيقولان ما كنت تقول في هذا الرجل في محمد فأما المؤمن فيقول أشهد أنه عبد الله ورسوله فيقال له انظر إلى مقعدك من النار قد أبدلك الله مقعدًا من الجنة قال قتادة وذكر لنا أنه يفسح له في قبره سبعون ذراعًا ويملأ عليه خضرًا إلى يوم يبعثون ثم رجع إلى حديث أنس ابن مالك قال وأما الكافر والمنافق فيقال له ما كنت تقول في هذا الرجل فيقول لا أدري كنت أقول ما يقول الناس فيقال لا دريت ولا تليت ثم يضرب بمطراق من حديد ضربة بين أذنيه فيصيح صيحة يسمعها من عليها غير الثقلين» اﻫ ذكره في ذكر الإخبار عما يعمل المسلم والكافر بعد إجابتهما منكرًا ونكيرًا عما يسألانه عنه. قال أبو حنيفة في الفقه الأكبر(170\171) وسؤال منكر ونكير حقٌّ كائن في القبر وإعادة الروح إلى جسد العبد في قبره حق اﻫ 

9- قال السيوطي في شرح الصدور بشرح حال الموتى والقبور(ص\199\200) قال الحكيم الترمذي سؤال القبر خاص بهذه الأمة ثم قال ويدل للاختصاص قوله صل الله عليه وسلم إن هذه الأمة تبتلى في قبورها وقوله أوحي إلي أنكم تفتنون في قبوركم وقوله فبي تفتنون وعني تسألون اﻫ 

10- قال ابن حجر في الفتح قوله أمتي أي أمة الإجابة وهم المسلمون وقد تطلق أمة محمد ويراد بها أمة الدعوة اﻫ ذكره في شرح حديث «إن أمتي يدعون يوم القيامة غرًّا محجلين من أثر الوضوء».

11- ورد ذلك في حديث ابن حبان(5\48) في باب المريض وما يتعلق به، ذكر الإخبار عن اسم الملكين اللذين يسألان الناس في قبورهم.

12- كما ذكر السيوطي في شرح الصدور بشرح حال الموتى والقبور(ص\208-209-210).

و كذلك قوله تعالى 
ومن أعرض عن ذكري فإن له معيشة ضنكاً ونحشره يوم القيامة أعمى

وهذه الآية عُرف أن المراد منها عذاب القبر من الحديث المرفوع إلى النبيّ الذي فسر هذه الآية ( معيشة ضنكا ) بعذاب القبر رواه ابن حبان وفي هذا قال الرسول الكريم لأصحابه : هل تدرون في ماذا أنزلت 
( فإن له معيشة ضنكا )قالوا: الله ورسوله أعلم قال: عذاب الكافر في قبره ... الحديث .

 واليك الدليل من القرءان على عذاب القبر 

يقَولِ الله تعالى:''النارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوا وَعَشِيا وَيَوْمَ تَقُومُ الساعَةُ 
أَدْخِلُوا ءالَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ''.

في هذه الآية دليل بان الكافر تعرض عليه النار وهو في قبره يعرض عليه مقعده من النار ليتعذب والدليل على ان هذا العذاب في القبر وقبل القيامة الدليل نجده في اخر الآية في قوله تعالى : ويوم تقوم الساعة ادخلوا آل فرعون أشد العذاب , فلو كان المقصود بالاية ان النار تعرض عليهم في القيامة لما قال تعالى ويوم تقوم الساعة

والنبي عليه الصلاة و السلام اخبر بأن القبر اما روضة من رياض الجنة واما حفرة من حفر النار كما روى ذلك الترمذي

الله تعالى يقول عن النبي صلى الله عليه وسلم : وما ينطق عن الهوى إن هو الا وحي يوحى .
فالنبي عليه الصلاة السلام عندما اخبر عن عذاب القبر لم يكن هذا مجرد كلام وظن كما يزعم البعض ويقولون 

عذاب القبر ونعيمه ثابت بالنصوص الشرعية وليس معنى اننا لا نرى او نشعر بهذا الامر فليس معناه انه قد يكون موجود او لا يكون 

كثير من الناس ينكرون عذاب القبر بحجة انه امر لم يراه احد او لم يطلع عليه احد او يشعر به احد وهذا رد للنصوص الشرعية ,, وقبل أن اورد لك الأدلة الشرعية اعطيك مثال بسيط انت ان كنت تعاني من ألم في بدنك واتيتني تقول لي انا موجوع و أتألم وانا قلت لك لا ليس صحيحا انت لا تتألم فما الذي ستقوله لي حينها اليس سيكون جوابك بلى انا انا أتألم ولكن انت لا تشعر بألمي و ان انا اصريت على قولي لك بانك لا تتألم اليس ستقول لي ليس لك ان تنكر علي المي و وجعي لانك لا تشعر به اما انا فأشعر به وهكذا هو الأمر ,, ليس لأحد ان ينكر عذاب القبر لانه لم يطلع عليه البشر النبي اخبر بهذا الامر 

أخرج البيهقي عن أبي هريرة عن النبيّ صلّى الله عليه وسلّم قال:"إنّ عذابَ القَبرِ مِن ثلاثةٍ :منَ الغِيبةِ والنّميمةِ والبَول فإيّاكُم وذلك"(صحيفة 162 من شرح الصّدور بحال الموتى والقُبور للسيوطي)

قالَ رسولُ اللهِ صلّى اللهُ عليهِ وسلم:''استنزهوا من البولِ فإنَّ عامَّةَ عذابِ القبرِ منهِ''.
رواهُ البيهقيُّ وغيرُه.

تعديل أو حذف هذا

تعديل أو حذف هذا

لا طاعَةَ لمخلُوقٍ في معصيةِ الخَالِق

لا طاعَةَ لمخلُوقٍ في معصيةِ الخَالِق

رُوِّيْنا عن رسول الله صلّى الله عليه وسلّم أنّهُ قال" لا طاعَةَ لمخلُوقٍ في معصيةِ الخَالِق"رواه أحمد والطراني والحاكم وغيرهم.

هذا الحديثُ مهمٌّ جدًّا لأنهُ يَدخُل في أبوابٍ كثيرة، الشّخصُ إذا أمرَهُ إنسانٌ قريبٌ لهُ أو بعِيدٌ صَديقٌ أو بغِيضٌ لا يجوزُ أن يُطيعَه في معصيةِ الله ليسَ لهُ طاعةٌ في معصيةِ الله، الأميرُ الذي يحكُم البلاد لا يجوزُ أن يُطاع في معصيةِ الله، كذلك الوالِدَان، الأبُ إنْ أمَرَ ابنَهُ أو بِنتَهُ بمعصيةِ الله لا يجوز طاعتُه في ذلك والأمُّ كذلك، كثيرٌ منَ الناس يَهلِكُونَ هنا، كثيرٌ منَ الأبناء لإرضاءِ ءابائِهم يَعصُونَ ربّهُم أو لإرضاءِ أُمّهاتهِم يَعصُونَ ربَّهُم كلُّ هذا هلاكٌ، الله تبارك وتعالى هو نهانا أنْ نُطِيعَ أحَدًا مِن خَلقِه في معصيةٍ، حرَامٌ علَينا أن نُطِيعَ الأمير أو الوالدانِ أو الصّديقَ أو القريبَ في معصية الله، سواءٌ كانت هذه المعصيةُ تَتعلّقُ بظُلْم إنسانٍ آخَر أو غيرِ ذلك، بعضُ الآباء الفَجَرة الفاسقِينَ يَأمُرونَ أبناءهم بشِراء الخمرِ أو بسَكْبِ الخَمر في الكأس فهُنا يجبُ على الولدِ عِصْيان الأب، ولا يجوزُ التّعصُّب والتّحيّز للأبِ أو للأمّ في معصيةِ الله تعالى، مَثلاً الأبُ يخاصِمُ الأمَّ ظُلمًا فلا يجوزُ للولَدِ الذي يَغلِبَ علَيهِ التّحيُّز للأب أن يتَحيّزَ للأبِ ليُسَاعدَه على ظُلمِه للأمّ وكذلكَ العَكسُ لا يجوز، هذا يجِبُ علَيكُنّ الاعتناءُ للعَمل بهِ لأنّ كثيرًا مِنَ الناس هلاكهُم بالتَّحيُّزِ للأب في الظُّلم أو للأمّ في الظُّلم، أمّا الذينَ يتَحيّزونَ للأب أو للأمّ في معصيةِ الله إذا كانت المعصيةُ في التّحيز للأب ضِدّ الأمّ أو التَّحيّز للأم ضدّ الأب هؤلاء ذنبهم كبير، كثير منَ الناس يَنحازُونَ وهؤلاء ذَنبُهم كبيرٌ مِنَ الكبائر قليلٌ الذينَ يقِفُونَ عندَ حَدِّ الشّرع فلا يتحَيّزون للأب في الظُّلم ضِدّ الأم ولا يتَحيّزون للأم في الظُّلم ضِدّ الأب هؤلاء أقلُّ الناس فالذي يجبُ على الولَد أن يَنهَى الظّالم مِنَ الأب والأمّ حتى يَسلَم عندَ الله، فإذا كانَ هذا في الأبَوين فهو في غيرِهما بالأولى.

الحاصلُ أنّهُ لا يجوز أن يَعمَل الإنسانُ بالعصَبِيّة أي المعاونةِ على الظّلم لأجل القَرابة، إذا اختَلف أخوه مع شخصٍ لا يجوز أن يتَحيّزَ لأخيْه ضِدّ الآخَر إذا كانَ أخُوه هو الظّالم، فإن تَحزّب لأخيه ضدَّ ذلكَ الشّخصِ يكونُ عندَ الله تبارك وتعالى مِن أهلِ الكبائر لأنه تَحزّب لأخيه ظُلمًا ضِدَّ الشّخص الآخَر، هذا شَىءٌ كثيرٌ في الناس فيجِبُ الحذَرُ مِن ذلك كثيرًا جِدًّا.

فهذا الحديثُ الصّحيح :" لا طَاعةَ لمخلُوقٍ في معصيةِ الخَالق " يَشمَلُ هذا كلَّه،
هذا الحديثُ الصّحيحُ هوَ مِن جملة جوامعِ الكلِم التي أُوتِيَها نبيُّنا صلّى الله عليه وسلّم، الله تعالى رزَقَهُ مِنَ الفَصاحةِ والبلاغةِ ما لم يَرزق أحَدًا مِن المخلوقين، أعطاهُ كلِماتٍ كثيرة، ألهمَهُ إيّاها كُلُّ واحدَةٍ تجمَع معانيَ كثِيرة، هذه يقالُ لها جوامعُ الكَلِم.

كتاب التبيان في الرد على من ذم علم الكلام

                                                     المقدمة


بسم الله الرحمن الرحيم



الحمد لله الواحد الأحد، المنزه عن الجسم والحد، والزمان والمكان سبحانه لا يُمسُّ ولا يحس ولا يُجسُّ، ‏ولا يقاس صفات ذاته بالناس، ولا شريك له في الملك ولا نظير، ولا مشير له في الحكم ولا وزير، مهما ‏تصورت ببالك فالله لا يشبه ذلك.

ونشهد أن محمداً عبده المجتبى ورسوله المرتضى بعثه الله بالنور الساطع ‏والضياء اللامع فبلَّغ عن الله عز وجل الرسالة، وأوضح فيما دعا إليه الدلالة فكان في اتّباع سنته لزوم ‏الهدى، وفى قبول ما أتى به وجود السنا فصلى الله عليه وعلى ءاله وصحبه النجباء.‏

أما بعد، فإن الله اختار محمداً صلى الله عليه وسلم من عباده فبعثه إلى خلقه بالحق بشيراً ومن النار لمن زاغ عن ‏سبيله نذيراً، ليدعو الخلق من عباده إلى عبادته، قال الله تعالى في كتابه المبين: (وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا ‏لِيَعْبُدُونِ{56} ) سورة الذاريات

، أي خلقهم ليأمرهم بعبادته، وكان أول مـا دعاهم إليه رسول الله صلى ‏الله عليه وسلم هو عبادة الله تعالى وتوحيده وأن لا يشرك به شىء، فلذلك كان علم التوحيد أجلّ العلوم ‏وأولاها تحصيلاً، وكان اهتمام علماء السلف والخلف- أي الذين جاؤوا بعد السلف- بهذا العلم كبيراً.، وكلا ‏الفريقين من السلف والخلف كانت بحوزتهم الأدلة العقلية للرد عنى المبتدعة المخالفين لأهل الحق، واشتهر عن ‏الخلف إبراز الدلائل النيرة والحجج الباهرة لإثبات وجوده تعالى وحدوث كل ما سواه والذب عن السنة ‏بالبحث عن حقائق الأمور وخاضوا في البحث عن الجوهر والأعراض وأحكامها، وسبب ذلك انتشار المبتدعة ‏المنتسبين إلى الإسلام والفلاسفة والملاحدة من غير المسلمين،

فنشر هؤلاء المخالفون ءاراءهم‎ ‎الفاسدة التي لم ‏تكن موجودة في عهد الصحابة ومن جاء بعدهم بزمان وألقوها على مسامع المسلمين، فقام أهل الحق الذين ‏عُرفوا باسم علماء الكلام في رد تلك الشبه باستحداث اصطلاحات وطرق جديدة لمقارعة المخالفين إما لكون ‏المخالفين لا يأخذون بالقرءان كالفلاسفة والملاحدة، وإما لكونهم من أهل الأهواء الذين اعتنقوا البدعة ‏وصاروا ينافحون عنها بما زعموه أدلة عقلية، واستمر أهل الحق في نصرة السنة بكلام مرتب يكشف عن ‏تلبيسات أهل البدعة المحدثة على خلاف السنة المأثورة حتى ظهر في النصف الثاني من القرن السابع الهجري ‏رجل زعم أنه على مذهب الإمام أحمد رضي الله عنه مع مخالفته له في الأصول والفروع، وقد تمكن هذا الرجل ‏وهو ابن تيمية من اجتلاب ثقة بعض شيوخ العلم إلى نفسه وثنائهم عليه، وكان طلق اللسان، فإذا هو يجري ‏على خطة مدبرة في إحلال المذهب الحشوي تحت ستار مذهب السلف محل مذهب أهل السنة،

ولم يعلم أن ‏مذهب أهل السنة من الأشاعرة والماتريدية بلغ من التمحيص العلمي على تعاقب القرون بأيدي نوابغ أهل ‏النظر والفقه في الدين ممن لا يعد هذا الحشوي- أي ابن تيميه- من صغار تلامذتهم إلى مستوى من قوة الحجج ‏بحيث إذا حاول مثله أن يصطدم بها لا يقع إلا على أم رأسه، وكان له أتباع ينعقون ولا يعون، وخلفهم أتباع ‏وهكذا إلى أن وصل النعيق إلى رجل اسمه محمد بن عبد الوهاب النجدي إمام الوهابية. الذي كان ابتداء ظهور ‏أمره في الشرق سنة 1143هـ،

واشتهر أمره بعد 1170 هـ بنجد وقراها، وقد ظهر بدعوة ممزوجة بأفكار ‏منه زعم أنها من الكتاب والسنة ، وأخذ ببعض بدع ابن تيمية فأحياها وابتدع من عند نفسه بدعا أخرى، ‏وكان أبوه وأخوه ومشايخه يتفرسون فيه أنه سيكون منه زيغ وضلال لما شاهدوا أفعاله وسمعوا من أقواله التي ‏خالف في الشرع، حتى قال فيه ابن عابدين الحنفي في ردّ المحتار ما نصّه (1): "مطلب في أتباع ابن عبد ‏الوهاب الخوارج في زماننا: قوله: "ويكفرون أصحاب نبينا (صلّى الله عليه وسلّم)" علمت أن هذا غير شرط ‏في مسمى الخوارج،

بل هو بيان لمن خرجوا على سيدنا علي رضي الله تعالى عنه، والا فيكفي فيهم اعتقادهم ‏كفر من خرجوا عليه، كما وقع في زماننا في أتباع محمد بن عبد الوهاب الذين خرجوا من نجد وتغلّبوا على ‏الحرمين، وكانوا ينتحلون مذهب الحنابلة، لكنهم اعتقدوا أنهم هم المسلمون وأن من خالف اعتقادهم ‏مشركون، واستباحوا بذلك قتل أهل السنّة قتل علمائهم حتى كسر الله شوكتهم وخرب بلادهم وظفر بهم ‏عساكرالمسلمين عام ثلاث وثلاثين ومائتين وألف". ا.هـ.،

وقال الشيخ أحمد الصاوي المالكي ما نصه (1): ‏‏"وقيل هذه الآية- يعني قوله تعالى ( إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ{6} ) سورة فاطر- نزلت ‏في الخوارج الذين يحرفون تأويل الكتاب والسنة ويستحلون بذلك دماء المسلمين وأموالهم كما هو مشاهد الآن ‏في نظائرهم وهم فرقة بأرض الحجاز يقال لهم الوهابية يحسبون أنهم على شئ ألا- إنهم هم الكاذبون استحوذ ‏عليهم الشيطان فأنساهم ذكر الله أولئك حزب الشيطان ألا إن حزب الشيطان هم الخاسرون، نسأل الله ‏الكريم أن يقطع دابرهم" انتهى كلام الصاوي.‏

ومن شؤم الطائفة الوهابية أنها تذم علم الكلام الممدوح وأهله، وما ذاك إلا لأن الحجج العقلية ‏والبراهين القطعية تهدم على الوهابية عقيدتهم التي هي عقيدة التشبيه والتجسيم كقولهم في حق الله- بالجهة ‏والجلوس والحركة والكيفية وغير ذلك من انحرافهم، وتمسكوا بشبه لا تنهض
دليلاً لما ذهبوا إليه كقولهم إن الصحابة لم يشتغلوا به وإن بعض العلماء ذم المشتغلين بهذا العلم وما ‏إلى ذلك من الشبه التي سيُجاب عنها في هذا الكتاب إن شاء الله.‏

‏ ولما كثر الخوض في هذا الموضوع والتبس الأمر على بعض الناس، ولما كان الكلام منه ممدوح ومنه ‏مذموم أردنا تبيان الحق وجلاء الأمر ليكون المؤمن على بينه من أمره.‏



‏(1) (أنظر كتابه" رد المحتار على الدر المختار"(4/262) كتاب البغاة )‏

بيان أهمية علم التوحيد وأنه أفضل العلوم



علم التوحيد هو علم يفيد معرفة الله على ما يليق به ومعرفة رسوله على ما يليق به، وتنزيه الله عما لا ‏‏يجوز عليه، وتبرئة الأنبياء عما لا يليق بهم، أو يقال: هو العلم الذي يعرف به ما يجوز على الله وما ‏يليق ‏به وما لا يجوز عليه وما يجب له من أن ُيعرف في حقه سبحانه وتعالى. قال الإمام الجنيد ‏البغدادي سيد ‏الطائفة الصوفية: التوحيد إفراد القديم من المُحدث " (1).‏

وقال الشيخ أبو علي الرُّوذباري (2) تلميذ الجنيد: " التوحيد استقامة القلب بإثبات مفارقة التعطيل ‏‏وإنكار التشبيه، والتوحيد في كلمة واحدة كل ما صورته الأوهام والأفكار فالله سبحانه بخلافه لقوله ‏‏تعالى: (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ{11}" سورة الشورى "اهـ ‏
وقال الحافظ ابن حجر العسقلاني في شرحه على صحيح البخاري(3): "أهل السنة فسروا التوحيد ‏بنفي ‏التشبيه والتعطيل "اهـ

واعلم أن شرف هذا العلم على غيره من العلوم لكونه متعلقا بأشرف المعلومات التي هي أصول ‏الدين ‏أي معرفة الله ورسوله صلى الله عليه وسلم. والعلم بالله تعالى وصفاته أجلّ العلوم وأعلاها ‏وأوجبها ‏وأولاها، ويسمى علم الأصول وعلم التوحيد وعلم العقيدة، وقد خصّ النبي صلى الله عليه ‏وسلم. نفسه ‏بالترقي في هذا العلم فقال: " أنا أعلمكم بالله وأخشاكم له " (4) فكان هذا العلم

‏‏

أهمّ العلوم تحصيلاً وأحقّها تبجيلاً وتعظيماً قال تعالى: فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ ‏‏‏{19}: سورة محمد، قدّم الأمر بمعرفة التوحيد على الأمر بالاستغفار لتعلّق التوحيد بعلم ‏الأصول، ‏وتعلق الاستغفار لعلم الفروع.‏

وروى البخاري في صحيحه (5) عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ‏‏سُئِلَ: أي العمل أفضل؟ قال: إيمان بالله ورسوله".‏
وصح عن جُندُب بن عبد الله أنه قال: كنا مع النبي صلى الله عليه وسلم ونحن فتيان حَزاوِرَة ‏‏(6)، ‏فتعلمنا الإيمان قبل أن نتعلم القرءان ثم تعلمنا القرءان فازددنا به إيمانا، رواه ابن ماجه (7).‏
فهذا يدل على أهمية علم التوحيد الذي كان لعلماء السلف اهتمام بالغ في تحصيله وتعليمه للناس، ‏‏قال الإمام أبو حنيفة رضي الله عنه في "الفقه الأبسط لما (8): "الفقه في الدين أفضل من الفقه في ‏‏الأحكام، والفقه معرفة النفس ما لها وما عليها" اهـ.‏

وقال أيضاً (9): أصل التوحيد وما يصح الاعتقاد عليه وما يتعلق منها بالاعتقاديات هو الفقه ‏الأكبر" ‏اهـ.‏
وفي (فتاوى قاضيخان "(10) على مذهب أبي حنيفة رضي الله عنه ما يدلى
على أهمية الاعتناء بعلم التوحيد وتعليمه للناس، فقد ورد فيه ما نصه: ‏

‏" تعليم صفة الخالق مولانا جل جلاله للناس وبيان خصائص مذهب أهل السنة والجماعة من أهم ‏الأمور، ‏وعلى الذين تصدّوا للوعظ أن يلقنوا الناس في مجالسهم على منابرهم ذلك، قال الله تعالى: ( ‏وَذَكِّرْ فَإِنَّ ‏الذِّكْرَى تَنفَعُ الْمُؤْمِنِينَ {55} ) سورة الذاريات، وعلى الذين يؤمّون في المساجد أن ‏يعلّموا جماعتهم ‏شرائط الصلاة وشرائع الإسلام وخصائص مذاهب الحق،وإذا علموا في جماعتهم ‏مبتدعاً أرشدوه وإن كان ‏داعياً إلى بدعته منعوه وإن لم يقدروا رفعوا الأمر إلى الحكام حتى يجلوه عن ‏البلدة إن لم يمتنع، وعلى العالم ‏إذا علم من قاض أو من ءاخر يدعو الناس إلى خلاف السنة أو ظن منه ‏ذلك أن يعلم الناس بأنه لا يجوز ‏اتباعه ولا الأخذ عنه فعسى يخلط في أثناء الحق باطلاً يعتقده العوامّ ‏حقّاً ويعسر إزالته! اهـ.‏

قال الحافظ ابن عساكر (11): "أخبرنا الشيخ الإمام أبو نصر عبد الرحيم ابن عبد الكريم بن هوازن ‏‏إجازة قال: سئل أبي الأستاذ أبو القاسم القشيري رحمه الله فقيل له: أرباب التوحيد هل يتفاوتون فيه؟ ‏‏فقال: إن فرقت بين مصل ومصل وعلمت أن هذا يصلي قلبه مشحون بالغفلات وذاك يصلي وقلبه ‏‏حاضر ففرق بين عالم وعالم، هذا لو طرأت عليه مشكلة لم يمكنه الخروج منها وهذا يقاوم كل عدو ‏‏للإسلام ويحل كل معضلة تعز في مقام الخصام، وهذا هو الجهاد الأكبر فإن الجهاد في الظاهر مع أقوام ‏‏معينين وهذا جهاد مع جميع أعداء الدين وهو ءايات بينات في صدور الذين أوتوا العلم، وللخراج في ‏البلد ‏قانون معروف إذا أشكل خراج بقعة رجع الناس إلى ذلك القانون، وقانون العلم بالله قلوب ‏العارفين به، ‏فرواة الأخبار خزان الشرع والقراء من الخواص والفقهاء حفظة الشرع وعلماء الأصول ‏هم الذين يعرفون ‏ما يجب ويستحيل و يجوز في حق الصانع وهم الأقلون اليوم.‏

رمى الدهر بالفتيان حتى كأنهم ‏ بأكناف أطراف السماء نجوم‏
وقد كنا نعدهم قليلا ‏ ‏ فقد صاروا أقل من القليل‏

‏ قلت: عناية الناس بعلم الأصول إذ ليس فيه وقف ورفق يأكلونه فميلهم إلى ما يقربهم من الدنيا ‏ويوليهم الأوقاف ‏والقضاء والطريق أيضاً مشكل فهو علم عزيز والطريق إلى الأعزة عزيز وقد يرى ‏بعض الجواهر أثبت له درة من ‏العز فلا توجد إلا عند الخواص فهو وإن كان حجراً غير مبتذل فما ‏الظن بجوهر المعرفة.‏

أخبرنا الشريف أبو القاسم علي بن إبراهيم العلوي وأبو الحسن علي ابن أحمد الغساني قالا: ثنا أبو ‏بكر أحمد ‏بن علي بن ثابت الخطيب قال: أنا أبو طالب عمر بن إبراهيم الفقيه الزهري قال: ثنا ‏الحسن بن الحسين ‏الشافعي الهمذاني قال: أنشدني أبو عبد الله بن مجاهد المتكلم لبعضهم:‏

أيها المقتدي ليطلب علما كل علم عبد لعلم الكلام تطلب الفقه كي تصحح حكماً ثم اغفلت منزل ‏الأحكام " ‏اهـ

‏ فظهر من ذلك أن صرف الهمّة لتحصيل هذا العلم وتعليمه للناس مقدم على غيره من العلوم، لأن ‏العبادة لا تصح ‏إلا بعد معرفة المعبود كما قال الغزالي رحمه الله تعالى، وذلك لأنه من يشبّه الله تعالى ‏بشئ ما لم تصح عبادته لأنه ‏يعبد شيئاً تخيّله وتوهمه في مخيلته وأوهامه، قال الله تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ ‏آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا ‏النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا ‏أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ {6} ) ( سورة ‏التحريم)" قال سيدنا علي رضي الله عنه في تفسير هذه ‏الآية. "علّموا أنفسكم وأهليكم الخير" رواه الحاكم في ‏‏"المستدرك "(12)، يعني أن حفظ النفس ‏والأهل من النار التي عظَّم الله أمرها يكون بتعلم الأمور

الدينية أي معرفة ما فرض الله فعله أو اجتنابه أي الواجبات والمحرمات وذلك كي لا يقع في عبادة ‏فاسدةٍ، ‏وبتعلم ما يجوز اعتقاده وما لا يجوز وذلك كي لا يقع في التشبيه والتمثيل والكفر والضلال.‏

فلأهمية هذا الأمر العظيم كان لنا الاعتناء الشديد بهذا العلم، وقد ‏لاقينا من ‏جرَّاء ذلك معارضة من الذين لا ينزلون الأمور بمراتبها لا سيما من مشبهة هذا العصر وهم ‏الوهابية الذين ‏ينشرون عقيدة المجسمة التي أخذوها من ابن تيمية ومحمد بن عبد الوهاب ويحاربون ‏عقيدة أهل السنة ‏متسترين بستار السلفية والسلف براء منهم، فنحمد الله تعالى أن جعلنا ممن ينصرون ‏عقيدة أهل الحق ‏المؤيَّدة بالكتاب والسنة والأدلة العقلية، وسبحان الله والحمد لله رب العالمين.‏

‏(1) الرسالة القشيرية (ص/ 3).‏
‏(2) المصدر السابق (ص/ 5).‏
‏(3) فتح الباري (13/ 344).‏
‏(4) بوّب البخاري في صحيحه: كتاب الإيمان: باب قول النبي صلى الله عليه وسلم. " أنا أعلمكم ‏بالله "‏
‏(5) صحيح البخاري:كتاب الإيمان:باب من قال إن الإيمان هو العمل.‏
‏(6) حزاورة: جمع حَزَوَّر وهو الغلام إذا اشتد وقوي.‏
‏(7) سنن ابن ماجه: المقدمة.‏
‏(8) إشارات المرام (ص/ 28- 29).‏
‏(9) المصدر السابق.‏
‏(10) فتاوى قاضيخان (مطبوعة بهامش الفتاوى الهندية): الباب الثاني فيما يكون كفراً من المسلم ‏‏وما لا يكون (2/ 320).‏
‏(11) تبيين كذب المفتري (ص/ 356- 357).‏
‏(12) المستدرك (2/ 494).‏ 

ما يجب من علم التوحيد على كل مكلفٍ وما يجب على بعض المكلفين



فالأول: ويسمى فرضاً عينيّاً وهو الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، والقدر خيره ‏وشره، والجنة ‏والنار، والثواب على الطاعة والعقاب على المعصية وسؤال القبر ونحو ذلك.‏

والثاني: أى الواجب الكفائي معرفة العقائد الإيمانية بدلائلها النقلية الواردة في القرءان والحديث، ‏والأدلة ‏العقلية إلى الحد الكافي لرد الملحدين.‏

أي يجب أن يكون في المسلمين من يعرف الأدلة الكافية لإبطال تمويهات الملحدين ونحوهم من سائر ‏أعداء ‏الإسلام، والمحرفين للدّين من المنتسبين إليه وهم ليسوا منه كالقاديانية والبهائية وغيرهم.‏

فلو خلت بلدة من بلاد المسلمين ممن يقوم بالرد عليهم ودحض تشكيكاتهم وتمويهاتهم أثم أهل البلدة ‏‏كلهم.‏

ويقال بعبارة أخرى: الواجب العيني من هذا العلم قسمان:‏

قسم لا يحصل أصل الإسلام الذي لا يحصل النجاة من الخلود الأبدي في النار إلا به وهو معرفة الله ‏‏ورسوله فلا يحصل النجاة من الخلود الأبدي في النار بدون ذلك. فمن عرف الله ورسوله بلا ارتياب ‏ولم ‏يستحضر ما سوى ذلك من أصول العقيدة ونطق بلا إله إلا الله‎ ‎محمد رسول الله ولو مرة في ‏العمر ولم ‏يؤد الفرائض لكنه لا ينكرها فهو مسلم عاص، ويقال له أيضاً مؤمن مذنب.‏

وقسم يحصل به أصل الإسلام مع زيادة وهو معرفة جميع الضروريات في الاعتقاد وذلك معرفة ثلاث ‏‏عشرة صفة لله تعالى وهي.‏

الوجودُ والقدم (أي الأزلية) والبقاءُ والمخالفةُ للحوادث والقيامُ بالنفس ( أي أنه لا يحتاج إلى غيره) ‏‏والوَحدانية والقدرة والإرادة والسمع والبصر والكلام والعلم والحياة، ومعرفة أن للأنبياء صفة الصدق ‏‏والأمانة والتبليغ والفطانة والعصمة وجواز الأعراض البشرية عليهم التي لا تؤدّي إلى الحط من ‏مراتبهم. 

‏وبقية ما يتبع ذلك من الإيمان بالملائكة وكتب الله ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره ‏والبعث بعد ‏الموت والثواب والعقاب والجنة والنار والميزان والصراط والحوض وسؤال القبر وغيره ‏كأبدية الجنة والنار ‏ونعيم الجنة وعذاب النار والحساب ونحو ذلك.‏

قال شمس الدين الرملي الشافعي في شرحه على كتاب الزُّبد (1) ممزوتجا بالمتن: " (والعِلْمُ أسْنَى سائِرِ ‏‏الأعمالِ ) أي العلم أرفع وأفضل من سائر الأعمال التي يتقرب بها إلى الله تعالى لأدلة أكثر من أن ‏تحصر ‏وأشهر من أن تذكر كقوله تعالى: ( شَهِدَ اللّهُ أَنَّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ وَالْمَلاَئِكَةُ وَأُوْلُواْ الْعِلْمِ قَآئِمَاً ‏بِالْقِسْطِ ‏‏{18} سورة ءال عمران، وقوله تعالى: ( إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاء {28}) سورة ‏فاطر، وخبر ‏مسلم (2): "إذا مات " الإنسان" (3) انقطع عمله إلا من ثلاثة " إلا" (4) صدقة- ‏جارية أو علم ينتفع‏ به أو ولد صالح يدعو له "، وخبر ابن حبان (5) والحاكم (6) في صحيحهما: (إن الملائكة لتضع ‏‏أجنحتها لطالب العلم رضى بما يصنع "، وخبر الترمذي (7) وغيره : " فضل العالم على العابد ‏كفضلي ‏على أدناكم " ولأن أعمال الطاعة مفروضة ومندوبة، والمفروض أفضل من المندوب، والعلم ‏منه لأنه إما ‏فرض عين وإما فرض كفاية، قال الشافعي رضي الله تعالى عنه: طلب العلم أفضل من ‏صلاة النافلة.‏

والألف واللام في "العلم " للاستغراق أو للجنس أو للعهد الذكري أو الذهني أي الشرعي الصادق ‏‏بالتفسير والحديث والفقه (وهو دليل الخير والإفضَال) أي أن العلم دليل الخير أي الفوز بالسعادة ‏‏الأخروية، والإفضال الإنعام، قال صلى الله عليه وسلم : "من سلك طريقاً يطلب فيه علماً سلك الله ‏به ‏طريقا من طرق الجنة" (8).‏

ثم العلم ينقسم إلى فرض عين وفرض كفاية وقد شرع (9) في ذكرهما مبتدئاً بالأول منهما فقال ‏‏(فَفَرْضُهُ ‏عِلْمُ صِفَاتِ الفَرْدِ) أي أن من فروض العين علم صفات الله تعالى (10) وما يجب له وما ‏يمتنع عليه ككونه ‏موجوداً واحداً قديماً ليس بجسم. ولا جوهر ولا عرض ولا مختصّ بجهة ولا مستقرّ ‏على مكان، حيّاً قادراً ‏عليماً مريداً سميعاً بصيراً باقياً متكلماً قديم الصفات خالقاً أفعال العباد منزَّهاً ‏عن حلول الحوادث. 

ولا ‏يعتبر فيها العلم بالدليل بل يكفي فيها الاعتقاد الجازم (مع عِلمِ ما يحتاجهُ ‏المُؤَدّي) أي المكلف بفرائض الله ‏تعالى (مِنْ فَرْضِ دينِ الله في الدوام) أي فرائض الله تعالى مما لا يتأتى ‏فعلها إلا به (كالطُّهْرِ ) عن الحدَث بوضوء أو غسل أو تيمم، والخبث مغلظاً أو متوسطاً أو مخففاً ( ‏والصلاةِ والصيامِ ) فإن من لا يعلم ‏أركان العبادة وشروطها لا يمكنه أداؤها.، وإنما يتعين تعلم ‏الأحكام الظاهرة دون الدقائق والمسائل التي لا ‏تعم بها البلوى، وخرج بقوله: (في الدوام) ما لا جب ‏في العمر إلا مرة وهو الحج والعمرة وما لا يجب في ‏العام إلا مرة وهو الزكاة فلا يتعين علم ما يحتاج ‏إليه في أدائها إلا على من وجبت عليه، فمن له مال ‏زكوي يلزمه تعلم ظواهر أحكام الزكاة، وإن ‏كان ثم ساع يكفيه الأمر، فقد يجب عليه ما لا يعلمه ‏الساعي. وكالفرض فيما ذكره النفل إذا أراد ‏فعله إذا تعاطي العبادة الفاسدة حرام (والبَيْعِ لِلمُحْتَاجِ ‏لِلتَّبايُع ) فيتعين على متعاطي البيع والشراء تعلم ‏أحكامهما، حتى يتعين على الصيرفي أن يعلم عدم جواز ‏بيع الذهَب بالذَّهب والفضة بالفضة إلا مع ‏الحلول والمماثلة والقبض قبل التفرق ولا بيع أحدهما بالآخر ‏إلا مع الحلول والقبض قبل التفرق ‏‏(وظَاهِرِ الأحْكَامِ في الصنَائِعِ ) فيتعين تعلم ظاهر الأحكام الغالبة فيها ‏على من يعانيها دون الفروع ‏النادرة والمسائل الدقيقة حتى يتعين على الخباز أن يعلم أنه لا يجوز بيع خبز ‏البر بالبر ولا بدقيقه، ‏ويتعين علم ما يحتاج إليه في المناكحات ونحوها (وعلم داءٍ للقلوبِ مُفْسدِ ) لها ‏ليحترز عنه وهو علم أمراضها التي تخرجها عن الصحة فيعلم حدها وسببها وعلاجها (كالعُجْبِ ) وهو استعظام ‏‏الآدمي نفسه على غيره والركون إليها مع نسيان إضافتها للمنعم ( والكِبْرِ ) وهو أن يتعدى الشخص ‏‏طوره وقدره وهو خُلُقٌ في النفس وأفعال تصدر من الجوارح ( وَدَاءِ الحَسَدِ ) وهو كراهتك نعمة الله ‏على ‏غيرك ومحبتك زوالها عنه وعمل بمقتضاه، ثم ذكر القسم الثاني وهو فرض الكفاية وبه شرع في ‏أصول ‏الفقه فقال (وما سِوى هذا مِنَ الأحْكَامِ ، فَرْضُ كِفَايَةٍ على الأنام ) أي ما سوى فرض العين ‏من علوم ‏أحكام الله كالتوغل في علم الكلام بحيث يتمكن من إقامة الأدلة وإزالة الشبه فرض كفاية ‏على جميع ‏المكلفين الذين يمكن كلا منهم فعله، فكل منهم مخاطب بفعله لكن إذا فعله البعض سقط ‏الحرج عن ‏الباقين، فإن امتنع جميعهم من فعله أثم كل من لا عذر له ممن علم ذلك وأمكنه القيام به أو ‏لم يعلم وهو ‏قريب يمكنه العلم به بحيث ينسب إلى التقصير، ولا إثم على من لم يتمكن لعدم وجوبه ‏عليه " اهـ.‏

وقد ألف الحافظ البيهقي الشافعي رحمه الله تعالى كتاباً في بيان ما يجب على المكلفين اعتقاده ‏والاعتراف ‏به سماه "الاعتقاد والهداية إلى سبيل الرشاد".‏

وكذلك السادة الصوفية الصادقون يقدّمون معرفة علم التوحيد على غيره من العلوم أي أول ما ‏يوجبون ‏على المكلف هو الإيمان بالله وهو أصل الواجبات أي الاعتقاد الجازم بوجوده تعالى على ما ‏يليق به وهو ‏إثبات وجوده بلا كيفية ولا كميَّة ولا مكان، والإيمان برسوله محمد صلى الله عليه وسلم ‏وبأن ما جاء به ‏هو الحق المبين.‏

روى أبو القاسم القشيري في رسالته (11) بإسناده إلى أبي محمد رُوَيْم بن أحمد البغدادي أنه سئل ‏عن أول ‏فرض افترضه الله عز وجل على خلقه ما هو؟ فقال: "المعرفة لقوله جل ذِكْره (وَمَا خَلَقْتُ ‏الْجِنَّ وَالْإِنسَ ‏إِلَّا لِيَعْبُدُونِ{56}) سورة الذاريات) قال ابن عباس: إلا ليعرفون " اهـ.‏

ثم قال القشيري (12): "وقال الجُنَيْد: إن أوّل ما يحتاج إليه العبد معرفة صفة الخالق من المخلوق ‏وصفة ‏القديم مِن المحدَث " اهـ.‏
وقال الحافظ ابن حجر العسقلاني في شرح صحيح البخاري (13): "قوله عزَّ وجلَّ: ( رَّبِّ زِدْنِي ‏‏عِلْمًا{114}) سورة طه، واضح الدلالة في فضل العلم، لأن الله تعالى لم يأمر نبيه صلى الله عليه ‏وسلم ‏بطلب الازدياد من شئ إلا من العلم، والمراد بالعلم العلم الشرعي الذي يفيد معرفة ما يجب ‏على ‏المكلف من أمر دينه في عباداته ومعاملاته، والعلم بالله وصفاته، وما يجب له من القيام بأمره ‏وتنزيهه عن ‏النقائص " اهـ.‏

فالحاصل أنه يجب على الأبَوَيْن نحوَ أولادهما تعليم الصبي والصبية ما يجب عليهما بعد البلوغ أي مِن ‏أمور ‏الدين الضرورية التي يشترك في معرفتها الخاصُّ والعامُّ، وهو ما كان من أصول العقيدة مِن ‏وجود الله بلا ‏كَيْف ولا مكان، وَوَحْدَانِيَّتِهِ، قِدَمِه وبقائه، وعدم احتياجه إلى أحد من خلقه، ومخالفته ‏للحوادث في ‏الذات والصفات أي أنه لا يشبه الضَّوءَ ولا الظلامَ ولا الإنسان ولا النبات ولا ‏الجمادات من الكواكب ‏وغيرِها، وأن لله قدرةّ وإرادةّ، وأن إرادته لا تتغير ولا تتبدل، وسمعاً أي ‏يسمع المسموعات كلها بلا أذن، ‏وبَصراً أي يرى من غير أن يكون له حدقة، وعلماً، وحياة أزلية ‏أبدية ليست بروح ولا دم ولا قلب، ‏وكلاماً ليس بحرف ولا صوت ولا لغة.

وأن محمداً عبد الله ‏ورسوله العربي الذي وُلِد بمكة وبُعثَ بها ‏وهاجر إلى المدينة ودفن فيها، وأنه صادق في جميع ما أَخبر ‏به وبلغه عن الله تعالى سواء كان مِن أخبار مَن ‏قبله من الأمم والأنبياء وبدءِ الخلق، أو من التحليل أو ‏التحريم لبعض أفعال وأقوال العباد، أو مما أَخبر به ‏مما يحدث في المستقبل في الدنيا وفي الآخرة كالإيمان ‏بعذاب القبر ونعيمه وسؤال الملكين منكرٍ ونكيرٍ ‏والبعث والحشر والقيامة والحساب والثواب ‏والعذاب والميزان والنار والصراط والحوض والشفاعة والجنة ‏والرؤية لله تعالى في الآخرة بلا كيف ولا ‏مكان ولا جهة، وأنه خاتم الأنبياء، وأن الله أرسل أنبياء أولهم ‏ءادم وءاخرهم محمد كلهم موصوفون ‏بالصدق والأمانة والذكاء والتبليغ فيستحيل عليهم الخيانة والرذالة ‏والسفاهة والبلادة، وتجب لهم ‏العصمة من الكفر المعاصي الصغيرة التي فيها خسَّة ودناءة، والعصمة من ‏المعاصي الكبيرة أيضاً كالزنى ‏والسرقة وشرب الخمر قبل النبوة وبعدها، وأنه أنزل كُتباً مع الأنبياء، وأن، ‏لله ملائكة ليسوا ذكوراً ‏ولا إناثاً لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يُؤْمرون، وأن الله سيفني الجن ‏والإنس ثم يُعادون إلى ‏الحياة وأنهم يجازَوْن بعد ذلك على حسناتهم بالنعيم المقيم وعلى سيئاتهم بالعذاب ‏الأليم، وأن الله أعدَّ ‏للمؤمنين داراً يتنعمون فيها تُسمّى الجنة وللكافرين داراً تسمى جهنم.‏

فهذا وما أشبه ذلك يجب على العبد معرفته.‏

‏(1) غاية البيان (ص/ 18- 19- 20).‏
‏(2) في الأصل مذكور كلمة "الصحيحين " والصواب كما ذكرناه فوق لأن البخاري لم يخرج هذا ‏‏الحديث في صحيحه وإنما أخرجه مسلم وغيره: ) أنظر صحيح مسلم: كتاب الوصية: باب ما يلحق ‏‏الإنسان من الثواب بعد وفاته.‏
‏(3) في الأصل: "ابن ءادم" وما أثبتناه هو لفظ مسلم.‏
‏(4) هذه زيادة أضفناها من صحيح مسلم ليست مذكورة في الأصل.‏
‏(5) أنظر الإحسان بترتيب صحيح ابن حبان (2/307).‏
‏(6) 1 لمستدرك (1/ 100- 101).‏
‏(7) سنن الترمذي: كتاب العلم: باب ما جاء في فضل الفقه على العبادة .‏
‏(8) سنن أبي داود: كتاب العلم: باب الحث على طلب العلم.‏
‏(9) أي ابن رسلان صاحب متن الزُبد.‏
‏(10) وهي الصفات الثلاث عشرة التي مرّ ذكرها
‏(11) الرسالة القشيرية (ص/ 3).‏
‏(12) المصدر السابق (ص/ 4).‏
‏(13) فتح الباري (1/ 141).‏


بيان أن علم الكلام يتضمن الحِجاج عن العقائد الإيمانية بالأدلة العقلية والنقلية والرد على المبتدعة ‏‏المنحرفين


ما يجب من علم التوحيد على كل مكلفٍ وما يجب على بعض المكلفين
اعلم أن العلم بالله تعالى وصفاته أجلّ العلوم وأعلاها وأوجبها وأولاها، ويسمّى علم الأصول وعلم ‏‏التوحيد وعلم العقيدة‎.‎


ويسمى هذا العلم أيضاً مع أدلته العقلية والنقلية من الكتاب والسنّة علم الكلام؛ والسبب في تسميته ‏بهذا ‏الاسم كثرة المخالفين فيه من المنتسبين الى الإسلام وطول الكلام فيه من أهل السنة لتقرير الحق ؛ ‏وقيل ‏لأن أشهر الخلافات فيه مسئلة كلام الله تعالى أنه قديم – وهو الحق – أو حادث . ‏‎ ‎فالحشوية ‏قالت: ‏كلامه صوت وحرف، حتى بالغ بعضهم فقال: ان هذا الصوت ازلي قديم ، وان اشكال ‏الحروف التي في ‏المصحف ازلية قديمة ، فخرجوا عن دائرة العقل ، وقالت طائفة اخرى : ان الله ‏تعالى متكلم بمعنى انه ‏خالق الكلام في غيره كالشجرة التي سمع عندها موسى كلام الله لا بمعنى انه ‏قام بذات الله كلام هو ‏صفة من صفاته وهم المعتزلة قبحهم الله ، وقال اهل السنة : ان الله متكلم ‏بكلام ذاتي ازلي ابدي ليس ‏حرفا ولا صوتا ولا يختلف باختلاف اللغات .‏

‎ ‎وموضوع علم الكلام هو النظر اي الاستدلال بخلق الله تعالى لاثبات وجوده وصفاته الكمالية ‏‏وبالنصوص الشرعية المستخرج منها البراهين . وهو على قانون الاسلام لا على اصول الفلاسفة ،لان ‏‏الفلاسفة لهم كلام في ذلك يعرف عندهم بالالهيات ؛ وعلماء التوحيد لا يتكلمون في حق الله وفي ‏حق ‏الملائكة وغير ذلك اعتمادا على مجرد النظر بالعقل ، بل يتكلمون في ذلك من باب الاستشهاد ‏بالعقل ‏على صحة ما جاء عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ؛ فالعقل عند علماء التوحيد شاهد ‏للشرع ليس ‏اصلا للدين ، واما الفلاسفة فجعلوه اصلا من غير التفات إلى ما جاء عن الأنبياء، فلا ‏يتقيدون بالجمع بين ‏النظر العقلي وبين ما جاء عن الأنبياء، على أن النظر العقلي السليم لا يخرج عمّا ‏جاء به الشرع ولا ‏يتناقض معه‎.‎

قال الغزالي في " الاحياء " ما نصه ( 1 ) :" واما الكلام فمقصوده حماية المعتقدات التي نقلها اهل ‏السنة ‏من السلف الصالح لا غير" . ا هــ

قال الحافظ ابن عساكر ( 2 ) : "اخبرنا الشيخ ابو القاسم عبد الرحمن بن الحسن بن احمد الجرجاني ‏‏الصوفي المعروف بالشعر بنيسابور قال : سمعت ابا الحسن علي بن احمد المديني يقول : سمعت الإمام ‏أبا ‏محمد عبد الله بن يوسف الجويني يقول : رأيت ابراهيم الخليل عليه السلام في المنام فاهويت لان ‏اقبل ‏رجليه فمنعني من ذلك تكرما لي فاستدبرت فقبلت عقبيه ، فأولته الرفعة والبركة تبقى في عقبي ‏، ثم قلت ‏‏: يا خليل الله ما تقول في علم الكلام ، فقال : يدفع به الشبه والاباطيل " ا هــ

فعلماء الكلام من اهل السنة ذكروا الأدلة العقلية على اثبات وجود الله وإثبات حدوث العالم وهو ‏كل ما ‏سوى الله ، وما يجب لله من صفات الكمال التي تليق به ، وما يجب تنزيهه عنه من صفات ‏المخلوقين ‏كالجسمية والمكان ومشابهة الخلق وغير ذلك مما لا يجوز ان يوصف الله به .‏

فمثلا قالوا : من البراهين العقلية على حدوث العالم ان الجسم لا يخلو من الحركة والسكون وهما ‏حادثان ‏لأنه بحدوث أحدهما ينعدم الآخر ، فما لا يخلو من الحادث حادث فالاجسام حادثة .‏
ولهم دليل ءاخر على اثبات حدوث العالم باثبات حدوث الاعيان والاعراض ،فقالوا : العالم بجميع ‏اجزائه ‏محدث اذ هو اعيان واعراض فالأعيان ما له قيام بذاته وهو إما مركب وهو الجسم او غير ‏مركب ‏كالجوهر - الفرد - وهو الجزء الذي لا يتجزأ ، اي قسموا العالم الى اعيان واعراض ولا ‏ثالث لهما ، ‏لان الاعيان ما له قيام بذاته ، والقيام بذاته معناه التحيز بنفسه اي ليس تحيزه تابعا لتحيز ‏شئ ءاخر ‏كالشخص من الاشخاص من بني ءادم وكالفرد من أفراد الحجر الحجر والفرد من افراد ‏الشجر الى غير ‏ذلك ،‎ ‎هذه الاشياء اعيان لانها متحيزة تحيزا مستقلا اي غير تابع لتحيز شئ اخر ، ‏والاعيان إما مركبة ‏من جزئين فاكثر ، ويسمى المركب جسما ، او غير مركب كالجوهر ، والجوهر ‏في اللغة الأصل وفي ‏اصطلاحهم الجزء الذي لا يقبل الانقسام من التناهي في القلة ويقال له الجوهر ‏الفرد ، وانما سمي الجوهر ‏لانه اصل الاجسام ، والاجسام تحصل من جوهرين فاكثر فتصير قابلة ‏للإنقسام ويعبر عنه بالجزء الذي لا ‏يتجزأ.‏


‏ والعرَض ما لا يقوم بذاته يعني ان العرض الذي هو احد قسمي الحادثات ما لا يقوم بذاته بل بغيره ‏‏كبياض الجسم الابيض وسواد الجسم الاسود وحركة الجرم وسكونه ونحو ذلك ، فهذه الاعراض ‏‏حادثة،والخالق لهذه الأعيان والأعراض هو الله تعالى .‏

وقالوا في الرد على المشبهة : لو كان الله يشبه شيئا من الاشياء لكان لا يخلو من ان يكون يشبهه من ‏‏كل جهاته او يشبهه من بعض جهاته ، فان كان يشبهه من كل جهاته وجب ان يكون محدثا من ‏كل ‏جهاته ، وان كان يشبهه من بعض جهاته وجب ان يكون محدثا مثله من حيث اشبَهَهُ ، لان كل ‏‏مشتبهين حكمهما واحد فيما اشتبها به ، ويستحيل ان يكون المحدث قديما والقديم محدثا ، وقد قال ‏الله ‏تعالى : {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ (11) } سورة الشورى ، وقال تعالى وتقدس {وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا ‏أَحَدٌ ‏‏(4)} (سورة الاخلاص) .‏
‏ وفي هذا رد على الوهابية المشبهة الذين يشبهون الله تعالى بالبشر فيقولون الله متكلم بحرف وصوت ‏قديم ‏النوع حادث الافراد , ويقولون بان الله يتحرك وغير ذلك من ضلالهم والعياذ بالله تعالى , لذلك ‏نراهم ‏يذمون هذا العلم الذي يقض مضجعهم ويبين فساد عقيدتهم ، ولقد احسن القائل :‏

‏ عاب الكلام اناس لا عقول لهم ********* وما عليه اذا عابوه من ضرر‏
ما ضر شمس الضحى في الافق طالعة **** ان لا يرى ضوءها من ليس ذا بصر ‏
‏------------‏
‏(1)‏ إحياء علوم الدين : بيان القدر المحمود من العلوم المحمودة (1/52).‏
‏(2)‏ تبيين كذب المفتري (ص/355-356).‏

بيان كذب ما يروى عن إمام الحرمين من رجوعه عن علم الكلام‏ 


قال تاج الدين السبكي في طبقاته ما نصه(1): " وذكر ابن السمعاني أيضاً أنه سمع أبا العلاء أحمد بن ‏‏محمد بن الفضل الحافظ بأصبهان يذكر عن محمد بن طاهر المقدسي الحافظ قال: سمعت أبا الحسن ‏‏القيرواني الأديب بنيسابور وكان ممن يختلف إلى درس إمام الحرمين أنه قال: سمعت أبا المعالي يقول: ‏لا ‏تشتغلوا بالكلام، فلو عرفت أن الكلام يبلغ بي ما بلغ ما اشتغلت به.‏

قلت أنا: يشبه أن تكون هذه الحكاية مكذوبة، وابن طاهر عنده تحامل على إمام الحرمين، والقيرواني ‏‏المشار إليه رجل مجهول، ثم هذا الإمام العظيم الذي ملأت تلامذته الأرض لا ينقل هذه الحكاية عنه ‏غير ‏رجل مجهول، ولا تعرف من غير طريق ابن طاهر، إن هذا لعجيب! وأغلب ظني أنها كذبة افتعلها ‏من لا ‏يستحي، وما الذي بلغ به رضي الله تعالى عنه علم الكلام؟ أليس قد أعزَّ الله به الحق وأظهر به ‏السنة ‏وأمات به البدعة ؟، انتهى كلام السبكي.‏


‏(1) طبقات الشافعية الكبرى (5/186-187).‏



والله اعلم واحكم

قال الله تعالى(ونحنُ أَقرَبُ إِلَيهِ مِنكُم ولكِنْ لا تُبصِرُون)

مَعنَاه الشّخصُ الذي يكونُ في حَالةِ الموتِ لمّا تَصِلُ الرُّوحُ إلى الحُلقُوم الله تعالى أَقربُ إلى هذا العَبدِ منَ الناس الذينَ حَولَهُ، ليسَ قُربًا حِسِّيًّا إنما قُربٌ مَعنَوِيٌّ، قُربٌ بمعنى العِلم والإحاطَةِ، هَذا قُربُ اللهِ مِن هذا الشّخصِ المحتَضَر الذي وصَلَت رُوحُه إلى حُلقُومِه، معناه أنا أعلَمُ به، بكُلّ أحوالِه أنا أعلَمُ به، يومَ القيامة يَنـزِلُ مَلائكةٌ كَثِيرُونَ على خِلافِ العَادةِ، في الدنيا يَنـزلُ كَثير، لكُلّ إنسانٍ ملائكةٌ يَنـزلونَ العَصر فيَبقَونَ معَ الإنسانِ إلى الفَجر، إلى صلاةِ الصُّبح، ثم الآخَرونَ يَنزلون عندَ صلاةِ الصّبحِ فيَبقَونَ معَ الإنسانِ إلى العَصر،ويوجَدُ غَيرُ هؤلاءِ يَدُورُونَ في الأرضِ يتَتبّعُونَ مجَالسَ الذّكرِ، هؤلاء غيرُ الذينَ يَعمَلُونَ بالنّبات، أما يومَ القيامة فينزلونَ عَددٌ كثيرٌ أضعافَ أضعَافِ ما كانوا ينزلونَ في الدنيا، يُحيطُونَ بالإنسِ والجنّ بِسَبعِ صُفوف، لا أحدَ يَستَطيع أن يختَرِقَ هَذهِ الصّفُوفَ إلا بسُلطان أي إلا بإذنٍ منَ الله، عن هذا جاءت الآيةُ(وجاء ربُّك والمَلَكُ صفًّا صَفّا(بعدَ أن ذُكرت ءايةٌ فيها أن الأرضَ تُدكُّ دكّا(كلا إذا دُكّت الأرضُ دَكّا دَكّا)جاءت هذه الآيةُ)وجاء ربُّك)معناه جاءت قُدرتُه أي أمور عظِيمَةٌ تدُلُّ على قُدرَةِ اللهِ العظِيمَة.

القرءانُ فِتنةٌ على مَن فَسّرَهُ علَى غَيرِ وجْههِ، ورَحمةٌ وسَعادةٌ على مَن فسَّره على وجْهِه،أهلُ السُّنّةِ فسَّروهُ على وجْههِ فسَعِدوا بالقرءان. الإنسانُ يَعلَمُ مِن نَفسِه القَليلَ مما وضَعَهُ اللهُ فيهِ، أمّا اللهُ يَعلَمُ كلَّ مَا في الإنسان.الملائكةُ الذينَ يعمَلُونَ بالنّباتِ أكثَرُ عَددًا منَ الذينَ يَكُونونَ معَ النّاسِ،هؤلاء لهم وظِيفةٌ بالنّباتِ الذي تُنبِتُه الأرضُ. مِن جُملة ما يحدُثُ يومَ القِيامةِ مِنَ الأمور العظِيمةِ أنّ الملائكةَ يجُرّونَ قِطعةً مِن جهَنّم بسَبعِينَ ألفَ سِلسلةٍ إلى حيثُ يَراها الناسُ،هذا شَىءٌ مِن أَهوالِ يَومِ القِيامة،ثم هناكَ الأرضُ التي كانَ الإنسانُ يَعمَلُ علَيها الحسنات والمعَاصِي،كلُّ قِطعةٍ اللهُ تَعالى يَأتي بها فتَشهَد، فتَنطِقُ، فلانٌ عمِلَ عَليَّ كذا وكذا منَ حسَناتٍ ومِن معَاصِي، قِطعةٌ منَ الأرض التي كانَ يَعِيشُ عليها في الدُّنيا تَشهَدُ علَيهِ، أمّا المعاصِي التي تابَ مِنها لا تَشهَدُ علَيهِ بها،هذِه مِن جملَةِ الأمُورِ العظِيمَةِ، وهَذا يكونُ بعدَما اندَكّتِ الأرضُ ولم يَبقَ علَيها وادٍ ولا جَبل، الأرضُ الجديدةُ تصِيرُ كالفِضّة البيضاءَ،الناسُ يُعادُونَ إليها، بعدَ ذلكَ يؤتى بقِطعةٍ منَ الأرضِ التي بُدّلت فتَشهد بما فعَله هذا الإنسانُ مِن خَيرٍ أو شَرّ،بالنّسبة لهذا وبالنّسبة لهذا،هذِه مِن ءاياتِ قُدرةِ الله(وجَاء ربّك(معناه هَذا. معناهُ الله يُظهِرُ ذلكَ اليوم أُمُورًا عِظامًا تَبهَرُ العُقول

لو كانتِ الدّنيا دارَ جزَاء ما جَاعَ نَبي ولا وليّ ولا عطِشَ ولا مَرِضَ ولا أُصِيبَ بشَىءٍ منَ الأذَى،لكنْ كثِيرٌ منَ الأنبياءِ قُتِلُوا وهُم كُرمَاءُ على خَالقِهم. العَاقِلُ مَن عمِلَ لما بعدَ الموت ولم يَغترَّ بالدُّنيا

ما حكم اتخاذ صورة الحيوان والصلاة في المكان الذي فيه صورة وما حكم التصبير؟

الصُّورَةُ نَوعانِ صُورةٌ محرَّمٌ اتِّخَاذُهَا وصُورَةٌ لا يَحْرُمُ اتّخَاذُهَا.
فالصّورةُ التي يحرُمُ اتّخَاذُهَا ووُجُودُها في الغُرفةِ التي يُصَلَّى فيها يَمنَعُ الثّوابَ هيَ صُورَةُ الحيوَانِ أي ما فيهِ رُوحٌ إنْ كانتِ الصّورةُ بحيثُ يَعيشُ هذا الحيوانُ سَواءً كانت الصّورةُ مجسَّمةً أو غيرَ مجسَّمَةٍ بأنْ كانَت منقُوشَةً في سَقْفٍ أو جِدَارٍ أو ورَقٍ أو منسُوجَةً في ثَوبٍ أو غيرِ ذلكَ ، وهذا متّفَقٌ عَليه في المذَاهبِ الثّلاثةِ المذهبِ الحنفيّ والمذهبِ الحنبليّ ومذهب الإمامِ الشّافِعيّ، أمّا غيرُ المحرّمَةِ وهيَ ما كانت بهيأةٍ لا يعيشُ عَليها الحيوانُ كالصُّورةِ النّصْفِيّة فلا يمنَعُ وجُودُها في الغرفة التي يُصَلَّى فيها الثوابَ ولا يَحرُمُ اقتِناؤها لكنْ يَحرُمُ تَصوِيرُها في مذهب الإمام الشافعيّ، ولو كانت بهيئةٍ لا يَعِيشُ علَيها الحيوانُ،فَرقٌ بينَ التَّصوِيرِ وبينَ الاقتِناء،لكنْ نَظَرُ الشّخْصِ إلى صُورةِ الحيوانِ وهوَ في الصّلاةِ مَكروهٌ. فإن لم ينظُرْ إليها وكانت نِصْفِيّةً فلا كراهَةَ،وعند الإمامِ مَالكٍ لا تَحرُمُ الصُّورةُ إلا أن كانَت مجَسَّمةً أما المرسومَةُ رَسْمًا فلا تَحرُمُ ولوْ كانَت كامِلةً.
أما عند الشافعي الصورةُ التي لا يَعيشُ عليها الحيوانُ اتّخاذُها جائزٌ لو كانت مرسومةً غيرَ مجسّمَةٍ بأنْ كانت نِصْفِيّةً أو مقطُوعةَ الرّأسِ. الصّورةُ المُحَرّمَةُ وجُودُها في الغرفةِ التي يُصلَّى فيها يمَنَعُ الثوابَ أمّا لو غُطِّيتْ أو كانتْ في كتابٍ مُغْلَقٍ أو في صُنْدُوقٍ دَاخِلَ البيتِ أو في خِزانةٍ بحيثُ لا تُرَى أو كانَتْ على نَحوِ بِسَاطٍ يُداسُ فهذِه لا تمنَعُ الثّوابَ ،ولكن لا يُصلي على صورة الحيوان التي في البساط إلا بعد سَتْرِها.أما إن كانت الصُّورَةُ أمَامَه أو يَنْظُر إليها فَهذا مَكرُوهٌ بخِلافِ انعِكاسِ الصُّورةِ في المِرْءَاةِ فلا يُؤثِّرُ أمّا إنِ انْشَغَلَ بها فَمَكْرُوهٌ.
الصُّوَرُ المُجَسَّمَةُ التي تَقُومُ بِنَفْسِهَا إنْ كانَت مَعمُولةً مِنْ خَشَبٍ أو حَدِيْدٍ أو نحوِ ذلكَ فهيَ حَرامٌ بالاتّفاقِ في الشّرِيعةِ المحمَّدِيةِ. مذهبُ مالكٍ فيهِ فُسْحَةٌ في أمرِ الصُّورةِ ،عندَهُ إنْ لم تَكُن الصُّورَةُ مجسَّمَةً إنْ كانَت كامِلَةً أو غيرَ كامِلةٍ يجُوزُ تَصوِيرُها واقتِناؤها، وملائكةُ الرّحمة لا يمتَنِعُونَ عن دُخولِ البَيتِ الذي هي فيه. أما عندَ الشافعيِّ الصّورةُ التي تَكونُ على الهيئةِ التي يَعِيشُ عَليهَا الحيَوانُ اتّخَاذُها حَرامٌ وتمنَعُ دُخولَ ملائكةِ الرّحمةِ ولو كانَت غيرَ مجسَّمةٍ.ملائكةُ الرّحمةِ يَنفِرُونَ مِن أشياءَ لهم خصوصيّة، أمّا الملائكةُ الموكَّلُونَ بالإنسانِ فَهُم معَ الشّخصِ الذي وُكِّلُوا به أينمَا كانَ لا يُفارِقُونَه إلا في الخَلاءِ وعندَ الجِمَاعِ ،في هاتَينِ الحَالَتينِ يُفَارِقُونَه ،ومَع هَذا اللهُ يُعْلِمُهم ماذَا يَفعَلُ في الوقتِ الذي يُفارِقُونَه فيه، يَعلَمُونَ ماذا يَفعَلُ إنْ عَمِلَ حَسنةً وإنْ عَمِلَ معصِيةً.
وأمّا تَصبِيرُ الطُّيُورِ ونَحوِها فجَائزٌ. وصَرَّحَ الشّافعيةُ بجوازِ استِبْقاءِ الصُّورةِ إذا كانَت على أرضٍ أو بِسَاطٍ يُدَاسُ ونحوِهما مِنْ كُلِّ مُمْتَهَنٍ ،وكذلكَ نَصُّوا على جَوازِ استبقاءِ الصّورةِ التي تكونُ في الدِّرْهَمِ والدِّينارِ والفَلْسِ وسائرِ ما يُعَدُّ ممتَهَنًا . روى البخاري ومسلم وغيرُهما من حديث ابنِ عمرَ رضي الله عنهما قال قالَ رسول الله صلى الله عليه وسلم[إنَّ الذينَ يَصنَعُونَ الصُّوَرَ يُعذّبُونَ يَومَ القِيامةِ، يقالُ لهم أَحْيُوا ما خَلَقْتُم] أي صَوّرتُم (قال ابن حجر في شرح البخاري ما نصّه قال ابنُ بَطّال قولُه في حديثِ عائشة وغيرِه يقالُ لهم أَحْيُوا ما خَلَقْتُم "إنّما نَسَبَ خَلْقَها إليهم تَقْرِيْعًا لهم بمضَاهَاتهِمُ اللهَ تَعالى في خَلْقِه فبكَّتَهُم بأنْ قال إذا شابَهتُم بما صوَّرْتُم مخلوقاتِ الله فأَحيُوها كما أحيا هو ما خلقَ .وقال الكَرْمَانيّ أطلَقَ لفظَ الخَلْقِ عَلَيهِمُ استِهْزَاءً ،أو ضَمَّنَ خَلَقتُم مَعنى صَوّرتم تَشبِيْهًا بالخَلْقِ. فَلمّا كانَ أَمْرُهم بنَفْخِ الرُّوْحِ فيما صَوَّرُوهُ أَمرَ تَعجِيزٍ ونِسبَةُ الخَلْقِ إليْهِم إنّما هي على سَبِيلِ التَّهَكُّم والاستهزاءِ دلَّ على فسادِ قولِ مَن نَسبَ خَلْقَ فِعْلِه إليهِ استِقْلالا)
وروى البخاريّ أيضا أنّ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم لَعَنَ المُصَوِّّرِينَ. وروى البخاريّ ومسلم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال [لا تَدخُلُ الملائكةُ بَيتًا فيه كَلْبٌ أو صُورَةٌ] وقال عليه الصلاة والسلام لعائشَةَ [يا عائشَةُ أشَدُّ النّاسِ عَذَابًا عندَ الله يومَ القِيامَةِ الذينَ يُضَاهُونَ بخلقِ اللهِ] متفق عليه. (ومعنى يُضاهُونَ بخلق الله أي يُشبِّهُونَ ما يَصْنَعُونَهُ بما يَصنَعُه الله) 
وقال عليه السلام [كلُّ مُصَوِّرٍ في النّارِ يُجعَلُ لَهُ بِكُلِّ صُورَةٍ صَوَّرَهَا نَفسٌ فيُعذِّبُه في جَهَنّمَ] متّفق عليه. وقال عليه الصلاة والسلام [مَنْ صَوّرَ صُورةً في الدُّنيا كُلِّفَ أنْ يَنفُخَ فيها الرُّوحَ يومَ القِيامَةِ وليسَ بنَافِخٍ] متفق عليه. وقال عليه السلام [إنَّ أشَدَّ النّاسِ عَذابًا يَومَ القِيامَةِ المُصَوِّرُونَ] متّفق عليه. (وفي شرح البخاري لابنِ حَجرٍ :وفي روايةٍ "عندَ الله"والمرادُ بقوله "عندَ الله" حُكم الله. ثمّ قال وأجابَ القُرطبيّ في المفهِم بأنّ الناس الذينَ أُضِيفَ إليهم "أشَدّ" لا يُرادُ بهم كلُّ النّاس بل بعضُهم وهم مَن يُشارِكُ في المعنى المتوعَّد في العذابِ ففِرعونُ أشَدُّ النّاسِ الذينَ ادّعَوا الإلهيةَ عَذابًا ،ومَن يَقتَدِي به في ضَلالِه وكُفرِه أشَدُّ عَذابًا ممن يُقتَدى به في ضَلالِه وفِسْقِه ومَن صَوّر صُورةَ ذاتِ الرّوح للعبادةِ أشدُّ عذابا ممن يُصوّرُها لا للعِبادة،وقالَ الخطّابيّ إنّما عَظُمَت عُقوبَةُ المصَوِّر لأنّ الصُّوَر كانَت تُعبَدُ مِن دُونِ الله ولأنّ النّظَر إليها يفتِنُ وبعضُ النّفوس إليها تميلُ ،قال والمرادُ بالصُّور هنَا التّماثيلُ. 
وقالَ عليه السلام [قالَ اللهُ تَعالى ومَنْ أَظْلَمُ ممّن ذَهَبَ يَخلُقُ كخَلْقِي فلْيَخلُقُوا ذرَّةً أو لِيَخلُقوا حَبَّةً أو لِيَخْلُقُوا شَعِيْرَةً] متّفق عليه 

(قال الحافظ ابن حجر في فتح البارئ ما نصّه: وقولُه ذَهَبَ أي قصَدَ،وقولُه كخَلْقِي"التّشبيهُ في فِعْلِ الصُّورةِ وَحْدَهَا لا في كلِّ الوجُوهِ. قالَ ابنُ بَطّالٍ فَهِمَ أبو هريرةَ أنّ التّصوِيرَ يتناولُ مَا له ظلٌّ وما ليسَ لهُ ظِلٌّ فلِهَذا أنْكَر ما يُنقَشُ في الحِيْطَان ،قلتُ هوَ ظَاهِرُ عُمُومِ اللّفظِ.قولُه "فَلْيَخلُقُوا حبّةً ولْيَخلُقُوا ذَرَّةً"المرادُ إيجادُ حَبّةٍ على الحقيقةِ لا تَصويرُها ،والمرادُ بالحبّةِ حَبّةُ القمح بقَرِينةِ ذِكْرِ الشّعير في قوله "أو لِيَخلقُوا شَعِيرةً" أو الحبّةُ أعَمّ، والمرادُ بالذَّرّة النَّمْلةُ والغَرضُ تَعجِيزُهُم تارَةً بتَكلِيفِهم خَلْقَ الحيَوانِ وهوَ أشَدُّ ،وأُخرَى بتَكلِيفِهم خلقَ جَمادٍ وهوَ أهْوَنُ ،ومعَ ذلكَ لا قُدرَةَ لهم على ذلكَ).